太歲信仰從何而來？六十甲子的神祇與曆法淵源

太歲信仰的起源

我們今天所說的「安太歲」或「犯太歲」，其實背後牽涉的不只是一尊神明而已，而是一整套古老的天文曆法、道教神系與民間信仰的交織演化。

先從基礎說起。

中國人按照出生年份，依照六十甲子的干支循環，推得出一個人的「本命年」與「本命元辰」。這個概念原本屬於曆法系統，但後來被道教吸收、擴充，搭配本命說與神祇信仰，演化出一套所謂的「星君信仰」。

根據這種信仰，人的出生時辰，會與值年歲神之辰宿相互感應；若遇到衝犯或沖克，可能會導致災厄或運勢不順。這也就是「犯太歲」的由來。為了消災解厄，人們會進行「安太歲」的儀式，透過神明庇佑達到心安。

要談太歲，就得回頭講天干地支的來源。

干支符號最早見於殷商時期的甲骨文。到了先秦，已出現用十天干與十二地支搭配記年的制度，從「甲子」到「癸亥」，每六十年為一個循環，即所謂的「六十甲子」。

秦漢以降，十二地支被進一步與動物結合，形成十二生肖的屬相系統。這時，配合木星（歲星）運行的辰宿定位，每人便有了對應的「本命年」，再由此延伸出「太歲行值」與命理運勢的推演。

太歲信仰大致於漢代開始普及，太歲也從曆法抽象概念，逐漸轉化為人格神，具備明確的形象與名諱。這一神格化過程，也與當時盛行的咒術思想密切相關。

根據《通典》記載，北魏道武帝時期便設立了「神歲十二專祀」，可見當時已對十二太歲神進行祭祀。唐代雖未將太歲列入正式祀典，但到了宋朝，民間已廣泛流傳「太歲大將軍」的說法。元代起，已有官方祭祀太歲的記錄（見馬端臨《文獻通考》），而明朝更設立專壇供奉（參見《春明夢餘錄》）。

相傳金朝金章宗的母親徒單太后罹病，他為祈求母病痊癒，首創祭拜「本命星」的風俗。這正是北京白雲觀祭祀太歲信仰的濫觴，也開啟了安太歲的風潮。江南一帶亦有安奉太歲之俗，不為病災，而為調整家運風水。

清代時期，中央政府會在每年立春舉行「迎春禮」，同時祭祀春神、春牛、芒神與太歲。雖然這一儀式不對民間開放，但一直維持到宣統退位、民國建立才告中止。

不同地區雖有不同的風俗演繹，但基本概念一致——即以「歲神值年、干支主運」為核心信仰。流行於民間的通書、農民曆等，也都會註記當年度的值年太歲姓名與方位，供人查閱。

至於六十位太歲神的名諱與來歷，最終定型多半來自於民間佛道合流的信仰體系。其中以《封神演義》影響最深，各版本太歲姓名雖略有出入，但整體仍相當一致。少數差異，大多由於字音、字形近似或地方流傳而造成誤差。

早期安太歲的方式，是在家中設置神位，供奉太歲星君一年。隨著工商社會發展，信眾多轉向廟宇進行統一祈福，由廟方代為設壇、供奉、誦經。較大的廟宇甚至設有「元辰殿」，供奉六十甲子歲君，供信眾依個人本命年來祭拜。

安太歲的高峰期，大約落在農曆十二月廿四日送神之後，一直到元宵節前。早年以隨喜香油錢為主，但隨著信眾數量上升，不少宮廟開始明訂價格，並搭配平安燈、開運疏文等儀式，「安太歲」也逐步成為年節期間的重點信仰活動，甚至成為部分宮廟的主要財源之一。